La Asociación Internacional de Estudios sobre Experiencias Cercanas a la Muerte (International Association For Near-Death Studies, IANDS), colaboró en esta investigación con la División de Estudios Perceptuales de la Universidad de Virginia (UVA).

Joan Niesen, 18 de septiembre de 2025

El estudio reciente, publicado en The Washingtonian, destaca la investigación pionera realizada en la División de Estudios Perceptuales (DOPS) de la Universidad de Virginia. El estudio profundiza en décadas de investigación sobre experiencias cercanas a la muerte (ECM), que explora relatos profundos sobre la conciencia, la vida después de la muerte y la posible naturaleza del «más allá».

En el centro de gran parte de esta investigación se encuentra Bruce Greyson, psiquiatra, investigador de larga trayectoria y cofundador de IANDS. En los inicios de la investigación sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM), Greyson desempeñó un papel fundamental en el establecimiento de una comunidad y una institución dedicadas a escuchar a las personas que habían regresado del umbral de la muerte y que compartieron historias que desafían las creencias convencionales sobre la conciencia, la vida y la mortalidad.

EL ESTUDIO

Cuando nuestros cuerpos perecen, ¿puede nuestra conciencia seguir viva? En la Universidad de Virginia, los investigadores buscan respuestas, analizando una por una, cada una de estas experiencias de estar al borde de la muerte o parecer que la persona está muerta por minutos, incluso días conectada a una máquina.

En el extremo este del centro de Charlottesville, la carretera comienza a descender hacia las vías del tren y luego hacia Monticello, allí se encuentra un edificio de apartamentos completamente anodino.

Estaba allí buscando el lugar donde se realiza una investigación muy inusual dentro de la facultad de medicina de la Universidad de Virginia. Es un trabajo alucinante y que desafía las normas, que explora lo metafísico, por lo que esperaba algo un poco más místico. No ciertamente un edificio de mediana altura típico de cualquier ciudad de Estados Unidos. Pero allí estaba, visible a través de la puerta principal de cristal un cartel en el vestíbulo que decía «División de Estudios Perceptuales».

El pomo de la puerta giró con un ligero movimiento. Arriba estaban los investigadores que había venido a ver, dentro de una oficina repleta de estanterías llenas de libros, con amplios escritorios de madera cubiertos de papeles y revistas de investigación. Han dedicado sus carreras a una de las mayores preguntas de la vida: ¿Qué sucede cuando morimos?

La respuesta corta: Nadie lo sabe realmente. Pero los científicos de la División de Estudios Perceptuales —DOPS, para abreviar— están haciendo todo lo posible para averiguarlo. Fundado en 1967, este grupo de 14 personas investiga la relación entre la vida y la muerte, la mente y el cerebro, y la tentadora posibilidad de que cuando nuestros cuerpos físicos perecen, nuestra conciencia persista.

La unidad de investigación más importante en el país, y una de las pocas en el mundo, dedicada específicamente al estudio de lo paranormal, DOPS no es una institución académica estándar. Un día de trabajo para uno de los investigadores podría implicar hablar con un niño que recuerda una vida pasada o responder a un correo electrónico de alguien que ha tenido una premonición sobre un desastre inminente. A veces, implica bajar las escaleras hasta la jaula de Faraday, una habitación revestida de láminas metálicas donde los investigadores realizan experimentos relacionados con la telepatía y los estados alterados de conciencia. (El propósito de la jaula es doble: bloquea las interferencias electromagnéticas para que los investigadores puedan medir la actividad eléctrica en el cerebro de los sujetos, y garantiza que los sujetos no puedan hacer trampa, fingiendo telepatía mediante el uso de dispositivos de comunicación inalámbrica).

Cuando Marieta Pehlivanova, psicóloga de DOPS, les cuenta a los padres en la escuela de su hijo pequeño a qué se dedica, a menudo se detienen un momento y comparten la misma opinión: Interesante. «Pero no creo que quieran decir ‘interesante’ en el sentido habitual», explica Pehlivanova. Quieren decir: Hmm, eso suena extraño.

La psicóloga de DOPS Marieta Pehlivanova y el psiquiatra Bruce Greyson. Fotografía de Anna Kariel.

Junto con Bruce Greyson, Pehlivanova dedica gran parte de su tiempo a estudiar las experiencias cercanas a la muerte. También conocidas como ECM, son relativamente fáciles de entender, y ocurren cuando se acerca la muerte física: cuando un coche atropella a un peatón o un nadador es arrastrado por una corriente, cuando una arteria obstruida restringe el flujo sanguíneo al corazón, los supervivientes suelen recordar sensaciones similares: una luz brillante, una sensación de armonía con el universo, una sensación de separación del cuerpo, la presencia de personas.

Investigar estas experiencias pone a prueba el método científico tradicional. Los investigadores no pueden conectar a un paciente a un conjunto de electrodos, pedirle que casi muera y luego ver si sus ondas cerebrales presentan fluctuaciones interesantes. En cambio, Greyson y Pehlivanova se basan en los recuerdos. Realizan entrevista tras entrevista y reciben más correos electrónicos de los que pueden responder, todos de personas llenas de pensamientos y preguntas sobre sus propias ECM.

Gran parte de esos testimonios recopilados se transcriben y se almacenan en archivos metálicos. En estos datos, en estos años de anécdotas, reside el corazón del misterio que Pehlivanova y Greyson esperan resolver. Su trabajo consiste en buscar patrones, publicar artículos académicos y luchar por la aceptación y el respeto dentro de la comunidad científica, donde es más aceptable plantear preguntas sobre la cura del cáncer que contar la historia de una paciente que insiste en que habló con un ser en el cielo mientras su cuerpo estaba en paro cardíaco en una mesa de operaciones. Las ECM pueden poner a prueba la comprensión científica, pero esa es precisamente la razón por la que los investigadores de DOPS creen que merecen un estudio serio. “Los científicos no huyen de las cosas que no entendemos”, dice Greyson. “Nos acercamos a ellas, intentamos comprenderlas”.

Experiencias cercanas a la muerte

En 1989, Joan Fowler iba en bicicleta por la autopista de la costa del Pacífico cuando fue atropellada por un camión. Lo siguiente que recuerda, dice, es que su conciencia flotaba sobre la escena.

“Podía ver mi bicicleta medio debajo del camión y mi cuerpo a un lado… y pensé: ¡wow!, qué fascinante!”, recuerda. “Y en ese momento, mientras observaba, sentí una atracción hacia mi lado derecho. Y al permitir que mi atención se dirigiera hacia esa atracción, pude ver una hermosa luz blanca. Sentí calidez y amor, y sentí que mis límites físicos simplemente desaparecían. Me sentí realmente expansiva”.

La experiencia de Fowler fue inusual, pero no tan rara como se podría imaginar. Los investigadores estiman que alrededor del 5 por ciento de los adultos estadounidenses informarán haber tenido una ECM (experiencia cercana a la muerte) a lo largo de sus vidas; entre los pacientes cardíacos, esa cifra puede ascender a aproximadamente el 20 por ciento. Y el fenómeno tiene una larga historia. Durante el primer siglo, Plinio el Viejo escribió sobre un hombre que había experimentado algo que se parece mucho a una ECM. Carl Jung informó haber tenido una durante un ataque al corazón en 1944, describiendo posteriormente cómo había abandonado su cuerpo y observado el mundo desde arriba. Y años después de una ECM en 1961 durante un episodio de neumonía, Elizabeth Taylor le contó a Oprah Winfrey todo al respecto, incluyendo una conversación con su difunto esposo.

En 1975, Raymond Moody popularizó el término «experiencia cercana a la muerte» en su libro Vida después de la vida, un estudio cualitativo de 150 personas que habían informado de ECM. Inicialmente publicado por una pequeña editorial en St. Simons Island, Georgia, el libro finalmente vendió más de 13 millones de copias después de que una importante editorial adquiriera los derechos.

Poco después de la publicación del libro, Moody comenzó su residencia de psiquiatría en la UVA, donde Greyson acababa de terminar su formación. Greyson permaneció en el personal y, casualmente, fue el supervisor de Moody en la sala de emergencias. Cuando se enteró de la investigación del joven médico, Greyson sintió una sensación de familiaridad. Durante su propia residencia, dice Greyson, se había encontrado con pacientes que relataban “estas historias increíbles sobre cómo salían de sus cuerpos y veían cosas a su alrededor, se encontraban con seres queridos fallecidos, etc. Supuse que estaban mentalmente enfermos”.

Cuanto más aprendía Greyson sobre el trabajo de Moody, más intrigado se sentía. Un día, Moody le trajo a Greyson una enorme caja de correspondencia de personas que habían leído o escuchado hablar de Vida después de la vida. “‘Estas son las cartas de esta semana’”, recuerda Greyson que le dijo Moody. “Todos los casos provenían de personas que decían: ‘¿Quieres decir que no soy el único a quien le ha pasado esto?’ Habían tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) hace un año, diez años, 30 años, y pensaban que eran las únicas personas a las que les había sucedido. Tenían miedo de contárselo a nadie”.

Greyson se puso en contacto con el fundador de DOPS, Ian Stevenson, quien había renunciado a su puesto como jefe del Departamento de Psiquiatría de la Universidad de Virginia para estudiar parapsicología, es decir, fenómenos psíquicos y paranormales, incluyendo su pasión: la reencarnación. Greyson sentía curiosidad: ¿Había investigado Stevenson alguna vez las experiencias cercanas a la muerte? Su respuesta fue: Más o menos. En menos de una década de trabajo, Stevenson había recopilado docenas de relatos, catalogados como “visiones en el lecho de muerte” y “apariciones”, que se parecían mucho a las ECM.

Greyson y Moody comenzaron a ampliar la colección de Stevenson, con la esperanza de comprender qué sucedía físicamente en el cerebro de los pacientes. “Todavía tenía la mentalidad materialista con la que me habían formado como estudiante universitario y luego como estudiante de medicina: La mente es lo que hace el cerebro, y punto”, dice Greyson. “No le encontraba ningún sentido”.

Aunque Greyson colaboró ​​con Stevenson, no formaba parte oficialmente del personal de DOPS, que en aquellos primeros tiempos operaba casi completamente fuera del ojo público. Financiada con una donación de un millón de dólares del inventor de la tecnología detrás de las máquinas Xerox, la unidad despertaba curiosidad, y escepticismo. La dirección de la universidad no siempre ha estado “bien dispuesta” a la investigación, dice Greyson, y en aquellos primeros tiempos mantuvo un pie firmemente plantado en el mundo de la medicina tradicional.

Siguiendo un camino algo convencional como médico académico, Greyson dejó la Universidad de Virginia para ir a la Universidad de Michigan y luego a la Universidad de Connecticut. Pero en su tiempo libre, siguió investigando las ECM, incluso después de que importantes figuras de Michigan le dijeran que arruinaría su futuro. “La mayoría de los médicos no tenían ni idea de lo que estábamos hablando”, dice sobre su trabajo en los años 70 y 80. “Pensaban que éramos demasiado crédulos. Presentábamos ponencias en las conferencias de la Asociación Médica Estadounidense y recibíamos una atención muy educada por parte del público, pero nadie decía nada”. Greyson no se desanimó, a pesar de que la parapsicología seguía siendo la oveja negra del mundo científico. En 1985, el Consejo Nacional de Investigación de Estados Unidos encargó a un panel que estudiara las afirmaciones sobre fenómenos paranormales, concluyendo que, “a pesar de 130 años de investigación científica… no existía justificación científica para la existencia de fenómenos como la percepción extrasensorial, la telepatía o los ejercicios de ‘control mental’”. Siete años después del informe del panel de 1988, Greyson regresó a Charlottesville y se unió a DOPS. Le dieron el cargo que ocupaba Stevenson en 2002 y se jubiló en 2014, pero continúa investigando y escribiendo. Hoy en día, es la figura destacada de su campo. Con su impecable camisa abotonada, su traje a cuadros grises y su cabello plateado ligeramente despeinado, tiene el aspecto de un profesor. Hace cuatro años, escribió un libro sobre su investigación, que ha vendido más de 100,000 copias. La primavera pasada, fue invitado al podcast de Oprah Winfrey.

Que el público esté interesado no es sorprendente; una encuesta de Pew de 2023 reveló que el 83 por ciento de los estadounidenses cree que las personas tienen alma o espíritu además de su cuerpo físico, y el 74 por ciento cree que la ciencia no tiene una explicación para todo. Pero el escepticismo dentro del ámbito académico persiste. En 2007, el Laboratorio de Investigación de Anomalías de Ingeniería de la Universidad de Princeton, que estudiaba la telequinesis, cerró. DOPS, por su parte, sigue funcionando completamente con financiación privada, incluyendo donaciones del actor John Cleese, y depende en gran medida de voluntarios para apoyar a los investigadores en todo, desde el análisis de datos hasta las publicaciones en Instagram.

Para un investigador que aspira a estudiar fenómenos como las Experiencias Cercanas a la Muerte, ECM, el camino no es nada fácil. Pehlivanova, la sucesora de la investigación de Greyson, es casi cuatro décadas más joven, lo que significa que creció con un vocabulario que estaba preparado para hablar de temas como las ECM. Siempre ha tenido interés en los fenómenos psíquicos, pero mientras cursaba su doctorado en psicología en la Universidad de Pensilvania, lo mantuvo en secreto. «Era… el tipo de ambiente académico donde ni siquiera se hablaba de espiritualidad ni de religión, y mucho menos de fenómenos paranormales», dice.

Pero entonces Pehlivanova se enteró de que podría haber una oportunidad de trabajo en DOPS. Le mencionó la posibilidad a su asesor, quien «abrió la página web, la revisó, no dijo ni una palabra y la cerró», cuenta Pehlivanova, quien hizo una promesa silenciosa: «Nunca volveré a mencionar esto». Aun así, su interés persistió. Cuando se consiguió la financiación para el puesto, era suyo si lo quería. No lo pensó dos veces antes de aceptar.

Hace dos años, Pehlivanova recibió un correo electrónico de Tara White, una quiropráctica de Santa Fe. Mientras practicaba kayak en el río Chama, en Nuevo México, White fue arrastrada por corrientes rápidas de agua hacia una gran roca.

Luego, como le escribió más tarde a Pehlivanova, “Me vi a mí misma en la roca, observando cómo mi cuerpo se ahogaba debajo de la roca. Vi cómo mi cuerpo flotaba río abajo, chocando contra diferentes rocas, recibiendo golpes”. Durante todo ese tiempo, White se sentía cálida y contenta, rodeada de tres “seres de luz”. Estaba feliz de permanecer donde estaba “para siempre… Era tan tranquilo, encantador y sereno”.

Pero esa sensación cambió rápidamente. White vio a la policía llegar a su casa, diciéndole a su esposo y a sus dos hijos que ella había muerto en el río. Su sensación de calma se desvaneció. “No pueden tener una madre que muera joven”, recuerda haber pensado. “Y en el momento en que pensé eso… fue como si me hubieran devuelto bruscamente a mi cuerpo. Y hacía frío. Y estaba debajo del agua”.

Para evaluar y comparar las ECM, Greyson creó una escala, una serie de 16 preguntas que abordan las similitudes entre muchas ECM. ¿El tiempo parecía acelerarse o ralentizarse? ¿Viste escenas del futuro? ¿Viste espíritus de personas fallecidas o figuras religiosas? ¿Tus sentidos eran más vívidos de lo habitual? Cada respuesta puede obtener hasta dos puntos, y cualquier persona que obtenga más de siete puntos se considera que ha tenido una ECM, con puntuaciones más altas que corresponden a experiencias más intensas y profundas; en la jerga de DOPS, “ECM profundas”.

Más allá de esas similitudes, los detalles varían de persona a persona. Un sujeto le contó a Greyson que había experimentado elementos del cielo y del infierno y que Jesús finalmente lo había enviado de regreso. Otro dijo que había tenido una experiencia extracorpórea mientras estaba bajo anestesia y notó que una enfermera en el quirófano llevaba cordones de zapatos diferentes. Las personas informan haber visto escenas vívidas de su infancia, haber conocido deidades, haber olido aromas intensos. Las ECM también parecen variar según el género, la religión y el origen cultural. Por ejemplo, las personas en el mundo occidental tienden a describir estar al final de un largo túnel, mientras que las personas en naciones menos desarrolladas dicen que estaban en el fondo de un pozo. En una ocasión, un camionero le contó a Greyson que había sido absorbido por un tubo de escape.

Dicho esto, algunas personas relatan experiencias que contradicen sus expectativas culturales y religiosas sobre la muerte. Por ejemplo, un cristiano podría describir una escena más acorde con las enseñanzas budistas. En un artículo de 2013, Greyson utilizó este fenómeno para refutar la crítica de que las experiencias cercanas a la muerte podrían ser resultado de la imaginación o de la sugestión subconsciente. He leído sobre experiencias cercanas a la muerte, y suelen incluir luces y túneles. O mi religión cree en el cielo, así que cuando temí estar a punto de morir, vi ángeles. Además, Greyson escribió: «experiencias que se reportaron antes de 1975, cuando el primer libro de Moody, no se diferencias las experiencias reportadas desde esa fecha.

Entonces, ¿qué causa exactamente las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM)? Greyson y Pehlivanova no pueden decirlo con certeza. Algunos científicos creen que existe una explicación física, algún mecanismo arraigado en el cerebro o el cuerpo que las sitúa en la misma categoría que las alucinaciones. Si ese fuera el caso, las ECM podrían descartarse como una peculiaridad bioquímica, y no como una posible ventana a la conciencia que existe después de la muerte.

Greyson y Pehlivanova han analizado más de una docena de teorías al respecto. Todas, afirman, han sido refutadas, lo que ilustra la dificultad de estudiar las ECM. Por ejemplo: cualquier persona que se acerca a la muerte recibe una cantidad insuficiente de oxígeno durante un período de tiempo. ¿Podría eso desencadenar alucinaciones? Greyson analizó datos de pacientes hospitalizados por paro cardíaco y descubrió que quienes reportaron ECM tenían niveles de oxígeno más altos que quienes no las experimentaron. De manera similar, los investigadores han descubierto que los pacientes hospitalizados que toman dosis más altas de medicamentos reportan menos ECM que aquellos que toman dosis más bajas.

Los investigadores de las Experiencias Cercanas a la Muerte no pueden conectar a un paciente a electrodos, pedirle que casi muera y luego observar si sus ondas cerebrales presentan fluctuaciones interesantes. En cambio, se basan en recuerdos, entrevistas que se transcriben y almacenan.

Otra teoría postula que las repentinas descargas de actividad eléctrica en el cerebro antes de la muerte podrían ser responsables de las ECM. Sin embargo, los experimentos que implican que los humanos casi mueran son inviables, por lo que gran parte de la investigación existente en este ámbito se ha centrado en el estudio de ratas. «Nadie entrevista a las ratas para saber qué estaban pensando», dice Greyson.

El neurólogo de la Universidad de Kentucky, Kevin Nelson, se sintió fascinado por las ECM al principio de su carrera, cuando un paciente describió haber presenciado una batalla por su alma entre Jesús y el diablo. En 2006, fue coautor de un artículo que presentaba otra posible explicación física para las ECM: la intrusión REM, un estado en el que el cerebro mezcla la vigilia con el sueño. Desde entonces, Nelson y Greyson han debatido sobre la teoría de la intrusión REM, de forma respetuosa y académica, y Nelson no comparte la creencia de que la conciencia exista más allá del cerebro humano. «No tenemos ni una pizca de la evidencia científica más común para esta afirmación extraordinaria», afirma.

A pesar de sus diferencias, ambos médicos coinciden en una cosa: para quienes las sobreviven, las ECM pueden tener un profundo impacto psicológico. Como dice Pehlivanova: «Esto cambia la vida» de las personas”.

Al principio, la experiencia de White en el río Chama la dejó conmocionada. Pero con el tiempo, la hizo cuestionarse su forma de afrontar la vida. Una persona muy exitosa, había sido la mejor alumna de su clase en la escuela secundaria, había obtenido una beca completa para la universidad y había creado su propia consulta de quiropráctica.

Tras su experiencia cercana a la muerte, White sintió que nada de eso importaba. Cerró su consulta para pasar más tiempo con sus hijos. “Me resultaba muy difícil volver a mi vida normal”, dice. “Sentía que me había desmoronado mentalmente, como si estuviera flotando, como si no pudiera estar realmente anclada en la vida tridimensional”.

Las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte a menudo “informan que ya no le temen a la muerte. Incluso aquellos que tienen experiencias desagradables dicen: ‘Sé que este no es el final, y estoy deseando ver lo que viene después’”.

Greyson ha hablado con muchas personas cuyas experiencias cercanas a la muerte fueron transformadoras. Está el obrero que perdió su tendencia a la violencia. La productora de televisión que de repente sintió que su trabajo carecía de sentido. El adolescente que encontró su vocación como técnico de emergencias médicas. “Casi siempre regresan diciendo: ‘Ahora soy mucho más espiritual que antes’”, dice Greyson. “La gente se siente conectada con todo lo que la rodea, como si formara parte de algo más grande que ellos mismos. También informan que ya no le temen a la muerte. Incluso quienes tienen experiencias desagradables dicen: «Sé que este no es el final, y estoy deseando ver qué viene después».

A principios de la década de 1980, Greyson trabajó con muchos pacientes con tendencias suicidas que se habían detenido antes de quitarse la vida por miedo a lo que sucedería después. Le preocupaba que las ECM hicieran que estos pacientes fueran más propensos a suicidarse, pero descubrió lo contrario. «Decían cosas como: «Ahora me doy cuenta de que soy mucho más que este cuerpo físico, y los problemas que tengo ya no son tan importantes como antes»», dice Greyson.

Además de alterar la visión del mundo, las ECM pueden dejar a los supervivientes perplejos y solos. Tras su accidente de bicicleta, Fowler no sabía qué pensar de su ECM ni con quién hablar al respecto. Cuando salió del hospital, se lo contó a su familia. Ellos se preguntaron si había sufrido una lesión cerebral. Poco después, Fowler fue llamada a filas durante la Operación Tormenta del Desierto. «Definitivamente no podía hablar de ello en el contexto militar», dice. «Allí te encierran por eso».

Históricamente, las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte reportan “muchas reacciones negativas, como que les digan que están locas o que se callen” cuando comparten lo que han vivido, dice Pehlivanova. Algunas han sido medicadas y recluidas en pabellones psiquiátricos, sufriendo problemas de salud mental persistentes.

White se puso en contacto con Pehlivanova y DOPS porque se sentía estancada psicológicamente. “La terapia convencional”, dice, “no me estaba funcionando”. Saber que lo que había vivido tenía un nombre, y que otras personas habían pasado por experiencias y cambios similares, la ayudó a sentirse más cómoda con las decisiones que había tomado en su vida desde su accidente.

“El simple hecho de que alguien lo estuviera estudiando me dio validez de inmediato”, dice White. “Pensé: ‘Un momento, esto es algo real. No tengo por qué ser tan dura conmigo misma’”.

A Greyson y Pehlivanova les gusta imaginar un mundo en el que personas como White y Fowler se sientan cómodas confiando en sus médicos, y en el que los impactos psicológicos de las Experiencias Cercanas a la Muerte se tomen en serio en la atención médica postraumática. Para lograrlo, DOPS está trabajando para establecer relaciones con los médicos de la Universidad de Virginia, UVA, y brindarles herramientas para hablar sobre las experiencias cercanas a la muerte. Recientemente, la unidad envió un cuestionario a más de 200 médicos de la universidad. “Casi todos sabían al menos algo sobre las experiencias cercanas a la muerte”, dice Greyson. “La mayoría pensaba que deberían hablar con los pacientes al respecto. La mayoría pensaba que no sabían lo suficiente para hacerlo”.

“Realmente hay que estar abierto a escuchar lo que los pacientes quieren decir al respecto, no a decirles a los pacientes lo que les sucedió”, añade. “Si quieren pensar que se trata de falta de oxígeno, o un don de Dios, o miedo psicológico a la muerte, que lleguen a sus propias conclusiones. Pero escuchen lo que dicen al respecto y cómo creen que afectará su vida futura”. Hace años, uno de los entrevistados de Greyson compartió un detalle peculiar: mientras flotaba sobre su propio cuerpo durante una cirugía, pudo ver a su cirujano hacer un movimiento con los brazos similar a un aleteo.

Intrigado, Greyson buscó al cirujano, quien comprendió de inmediato el movimiento que había descrito. Después de lavarse las manos y ponerse los guantes estériles, explicó el cirujano, no quería arriesgarse a tocar nada que pudiera estar contaminado. Así que colocó las manos sobre su pecho y dirigió a su equipo señalando con los codos hacia diferentes objetos en la sala.

La práctica de verificar los testimonios es común en DOPS, no por escepticismo, sino como un medio de validación. El cirujano que aleteaba con los brazos es un ejemplo clave de lo que la unidad quiere que otros reconozcan: experiencias que desafían la comprensión. Las «teorías fisiológicas reduccionistas que pretenden explicar las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte) explicando —o afirmando explicar— un solo aspecto de ellas», dice Pehlivanova, tienen pocos argumentos para explicar cómo un paciente anestesiado pudo haber observado a su médico moviendo los codos de un lado a otro mientras comenzaba la operación.

¿Qué sucede cuando morimos? ¿Somos algo más que nuestros cuerpos? Nelson, el investigador de la Universidad de Kentucky, coincide con el consenso médico y científico cuando afirma que «la conciencia depende del cerebro, y mantengo esa postura hasta que se demuestre lo contrario». (Nelson también espera estar equivocado). Greyson comenzó en el mismo punto —creyendo que la mente no es más que el cerebro físico— pero desde entonces se ha alejado de esa certeza. Hay demasiadas historias inexplicables archivadas, demasiadas experiencias que sugieren algo más. «Probablemente nos llevará otros 100 años o más descubrir en realidad qué está sucediendo», dice. «Yo no estaré aquí para verlo, pero creo que nos estamos acercando».

Enlaces útiles:

Experiencias cercanas a la muerte. Aquí hallará además de una magnífica explicación sobre las investigaciones llevadas a cabo sobre este fenómeno y una bibliografía útil del importante y fascinante tema: Experiencias cercanas a la muerte

Las 7 experiencias de quienes «vuelven de la muerte».
BBC https://www.bbc.com › 2015/04

The International Association for Near-Death Studies (IANDS)

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